從戰(zhàn)國秦漢時代的文獻來觀察，先秦時代存在兩個詩歌文化傳統(tǒng)：音樂文化傳統(tǒng)和文本文化傳統(tǒng)。二者相互交叉，原是一個整體，但很早就有了比較明顯的分際。音樂文化中的兩周歌詩，至西晉荀勖修改雅樂而最終消亡。文本文化中的詩，在春秋時代的外交場所中被引用，已經(jīng)開始了經(jīng)典化過程。西漢以后的《詩經(jīng)》明顯屬于文本文化傳統(tǒng)。

　　近年來學(xué)者們以口頭和書寫這兩個概念工具討論早期詩歌傳統(tǒng)時，產(chǎn)生很多爭議，一個易被忽略的原因是：這兩個概念的指向?qū)嵱泻艽蟮牟煌?，它們不能對等使用。?dāng)我們使用“口頭傳統(tǒng)”或“口頭詩學(xué)”這一概念時，指涉的是音樂和文本相混合的活態(tài)文化傳統(tǒng)，文本化的《詩經(jīng)》只是其中的一個分支，或一種類型。當(dāng)我們使用“書寫”時，它的所指主要是文本文化中的《詩經(jīng)》。簡單地說，口頭傳統(tǒng)討論的是早期的詩，而書寫傳統(tǒng)討論的則是《詩經(jīng)》。兩個概念工具所針對的研究對象存在文化層級的差異。

　　在宗廟祭祀、射禮、燕禮、鄉(xiāng)飲酒禮等禮儀的實際操演過程中，歌詩音樂的重要性遠遠超過歌詞。西漢時代“益州刺史王襄欲宣風(fēng)化于眾庶，聞王褒有俊材，請與相見，使褒作《中和》《樂職》《宣布詩》，選好事者令依《鹿鳴》之聲習(xí)而歌之”(《漢書·王褒傳》)，《宋書·樂志》記載“魏雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，后改曰《于赫》，詠武帝。二曰《騶虞》，后改曰《巍巍》，詠文帝。三曰《伐檀》，后省除。四曰《文王》，后改曰《洋洋》，詠明帝”，這些都是禮儀中的歌詩，后人可以保留古曲而賦新詞。《大戴禮記·投壺》篇曰：“凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鳴》《貍首》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》《伐檀》《白駒》《騶虞》?！卑凑铡对娊?jīng)》，《鵲巢》《采蘩》《采蘋》《騶虞》屬于二《南》，《伐檀》屬于《魏風(fēng)》，都不屬于《雅》?！锻秹亍菲缘摹把拧保瑧?yīng)為雅樂，二十六篇中，只有這八篇有詞可歌，其他十八篇應(yīng)是無歌詞的樂曲。雅樂與《詩經(jīng)》已經(jīng)有了功能的區(qū)分。若將文獻記載中的雅樂和《詩經(jīng)》的篇目相混淆，就容易造成困擾。禮樂文化之外，娛樂性的歌詩甚至更為流行，這就是所謂的“鄭衛(wèi)之音”類型。因此，早期文獻中，并非所有的詩都可納入《詩經(jīng)》的文本傳統(tǒng)中來討論。戴震《書〈鄭風(fēng)〉后》一文就明確區(qū)分了文本化的《詩》和作為音樂文化形態(tài)存在的“聲”，認為不能夠?qū)⒍呋焱?/p>

　　《詩經(jīng)》文本傳統(tǒng)中的詩，出現(xiàn)于西周初年。西周晚期的怨誹雅詩，即所謂“變雅”，其文本內(nèi)容已經(jīng)比音樂部分重要得多。在春秋中晚期至孔子時代，歌詩文本逐漸被經(jīng)典化，《詩經(jīng)》已經(jīng)在慢慢形成中。音樂文化中的詩，并未因此而消失，各種禮儀和日常生活中的樂歌依然被演出，清華簡《耆夜》所記錄的應(yīng)該就是演出中的歌詩?？梢哉f周代詩歌的音樂傳統(tǒng)和文本傳統(tǒng)的分化，至遲在春秋末年已經(jīng)完成。自此以后，周代的歌詩便以兩種相互交叉但又涇渭分明的文化形式存在。

　　《詩經(jīng)》形成的歷史中，最關(guān)鍵的人物是孔子?？鬃又凇对娊?jīng)》，其最大的影響應(yīng)該是重編了《詩經(jīng)》的文本?！墩撜Z·子罕》篇載孔子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所?！笨鬃拥恼龢芬彩恰对娊?jīng)》文本的重編。《左傳》襄公二十九年(公元前544年)所載季札所論之《詩》，很可能就是孔子的《詩》。季札論《詩》是一段很有名的記載，《詩經(jīng)》研究者將其作為孔子之前，《詩經(jīng)》已初步編成的證據(jù)。但從文中季札的預(yù)言判斷，這個故事應(yīng)該出現(xiàn)于公元前4世紀(jì)初，此時孔子已去世了近一百年。季札論《詩》的卷帙次序，屬于戰(zhàn)國初年孔門誦讀的文本，應(yīng)為孔子所編的《詩》。其卷帙次序如下：《周南》《召南》《邶風(fēng)》《鄘風(fēng)》《衛(wèi)風(fēng)》《王風(fēng)》《鄭風(fēng)》《齊風(fēng)》《豳風(fēng)》《秦風(fēng)》《魏風(fēng)》《唐風(fēng)》《陳風(fēng)》《檜風(fēng)》《曹風(fēng)》《小雅》《大雅》《頌》。

　　今本《毛詩》與戰(zhàn)國初年的文本不同，《豳風(fēng)》編于《國風(fēng)》之末，與《小雅》相接?！睹娬x》稱周公地位尊崇，故將與其相關(guān)的《豳風(fēng)》置于諸侯風(fēng)詩和天子雅詩之間。這一重編具體在何時并不可考。但《孟子》中的論述卻給我們提供了這種編纂思想出現(xiàn)的下限?！睹献印るx婁下》載：“孟子曰：‘王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作?！迸c之一脈相承的，是《毛詩序》中關(guān)于《詩》與王道盛衰關(guān)系的論述?！夺亠L(fēng)》位置的變動，體現(xiàn)的正是這種歷史主義的詩學(xué)觀念，本質(zhì)上是以《春秋》解《詩》。那么這種詮釋路徑應(yīng)出現(xiàn)在《春秋》之后，《孟子》之前。

　　戰(zhàn)國秦漢之際，《詩經(jīng)》的不同的傳本之間，還存在許多細部的差異，其中最重要的就是詩篇的編次。從《漢石經(jīng)》來看，三家《詩》與《毛詩》在二《雅》內(nèi)部的篇次頗有不同。漢唐間學(xué)者所注意到的《小雅》無“厲王詩”疑問也屬編次問題。鄭玄稱《十月之交》《雨無正》《小旻》《小宛》四首詩屬刺厲王之作，本在《六月》之前，漢代初年，毛公移其篇第，《毛詩》中遂無刺厲王詩。據(jù)《漢書·谷永傳》及顏師古注引《魯詩》，知三家《詩》中《十月之交》四篇確屬刺厲王之作，在《六月》之前?！妒轮弧酚腥赵陆坏车木渥?，一月之內(nèi)連續(xù)出現(xiàn)的日食和月食，且能夠同時被觀測到的幾率并不高，依據(jù)當(dāng)代天文知識，可以判斷此詩中日月食交迭出現(xiàn)的天象發(fā)生在周幽王六年十月。詩中所述又與《國語·周語》“幽王二年，西周三川皆震”“三川竭，岐山崩”的記載一致。故《十月之交》為幽王時期的詩幾無疑義。如此看來，反倒是三家《詩》改動了《小雅》詩次，使得《小雅》中有厲王時代的詩。

　　這是否說明《毛詩》保留了戰(zhàn)國時代《詩經(jīng)》文本的原始編次呢？《毛詩序》與《毛詩》經(jīng)文之間的差異則否定了這種可能?！读滦颉肪C述《小雅》前22首詩的順序與《毛詩》的編次不同?！读滦颉分?，《華黍》之下先后為《由庚》《南有嘉魚》《崇丘》《南山有臺》《由儀》，而《毛詩》則是《南有嘉魚》《南山有臺》《由庚》《崇丘》《由儀》。據(jù)鄭玄《毛詩箋》，《詩序》與《毛詩》本為兩編，漢初毛公將其合并，置序于每篇之首。鄭玄明確說《毛詩》《華黍》以下非孔子之舊，當(dāng)為毛公改動，而《六月序》則未經(jīng)毛公改動，故《序》《傳》詩次之不同得以浮現(xiàn)。這些不同的詩篇編纂順序中，都暗含了對《詩經(jīng)》的整體性理解。三家《詩》對《小雅》詩篇次序的調(diào)整就反映了三家對雅詩“歷史的完整性”的追求?！睹娦颉费旁姷拇涡颍瑒t與周代的禮樂演出相近。

　　除了《序》《傳》的不同外，《毛傳》字詞訓(xùn)詁的先后次序與經(jīng)文篇目順序也不一致，《國風(fēng)》中的很多詞匯，需要在《小雅》或《大雅》的《毛傳》里尋找解釋。這部分訓(xùn)詁的失序，說明《雅》《頌》的訓(xùn)詁很可能早于十五《國風(fēng)》。這恐怕與二《雅》的經(jīng)典化較早有關(guān)?！蹲髠鳌匪d春秋時代人引《詩》本以二《雅》為主?！稜栄拧め屧b》一篇所錄古字，與二《雅》相關(guān)者200條左右，與《周頌》相關(guān)者50條左右，而與十五《國風(fēng)》相關(guān)者不足90條。故最早對《詩》作注，應(yīng)該開始于《雅》和《頌》。

　　今本《風(fēng)》《雅》《頌》次序已見于季札論《詩》，故三百篇的文本大局也當(dāng)由孔子論定。其后的學(xué)者又依據(jù)《春秋》精神，建立了《孟子》《毛詩序》中的歷史主義解釋方法，移置《豳風(fēng)》于《風(fēng)》《雅》之間。這大概是《詩經(jīng)》文本至戰(zhàn)國初年所發(fā)生的最具革命意義的兩次編纂。

　　至漢初，《毛詩》的經(jīng)文、傳文和序文，依然各自保存了一些古老的訓(xùn)詁、編纂和詮釋的信息。這是大、小毛公非常重要的貢獻，同時也提醒我們，不能完全把《毛詩詁訓(xùn)傳》當(dāng)成西漢初年的文獻來看待。此后，《毛詩》的古文寫法經(jīng)隸定而失傳。漢唐間又經(jīng)過數(shù)次經(jīng)文的正字，至唐《開成石經(jīng)》，除個別避諱字外，《毛詩》經(jīng)文字形最終確立。后唐長興三年(932)，以《唐石經(jīng)》為本的九經(jīng)三傳開雕，這一版本即后世諸經(jīng)的祖本。故知宋刻以來的九經(jīng)三傳非漢代的經(jīng)傳，以宋刻本系統(tǒng)為基礎(chǔ)來勘對古籍之時，古籍與出土文獻之間的文字異同，需要特別謹慎。

　　(作者：徐建委，系中國人民大學(xué)文學(xué)院教授)